Archivo documental digitalizado del activismo lésbico, conformado por producciones gráficas y teóricas, registros fotográficos y sonoros, encuentros reflexivos y acciones callejeras de grupos y activistas lesbianas de diferentes momentos históricos, múltiples posiciones políticas, y diversas geografías
de Argentina. Está en permanente construcción, recibiendo nuevos aportes y colaboraciones.

sábado, 10 de diciembre de 2005

Fugitivas del desierto

Taller "Experiencias del armario"

Realizado por Fugitivas del desierto para lesbianas y mujeres bisexuales, en el local del sindicato docente (Aten)


Compilación: Experiencias del armario



viernes, 25 de noviembre de 2005

Trolas del Desierto

Irene Ocampo

28 de junio - Día del orgullo lésbico gay

Más allá del orgullo

Por Irene Ocampo*

No caben dudas de que pensar en el Día del Orgullo remite a variadas imágenes de personas más menos conocidas que aparecen en las calles, algunas vistiendo atuendos llamativos, para “celebrar” el orgullo de ser diferentes, reclamar un trato digno pese a esa diferencia, y también proporcionar diversión a quienes adhieren a estos actos públicos. En nuestra ciudad, el Acto lleva tres años celebrándose en la Plaza Pringles, la más céntrica, y también la más fría para este tipo de demostraciones.
Pensar este día sólo como un día de fiesta supone pasarla bien e intentar no ver que en la esquina de la plaza el sistema político y la ideología que reguló a gran parte de la humanidad durante milenios puede seguir tan imperturbable como entonces.
¿Tiene algún otro sentido celebrar y festejar el Día del orgullo? Creemos que sí lo tiene, tomando en cuenta que al hacerlo estamos poniendo en tela de juicio valores hipócritas de una sociedad construida sobre la base de que los deseos y las formas de sentir de una gran parte de las/os humanas/os que vivimos en ella son iguales, y que ni siquiera tenemos alguna posibilidad de pensarnos seriamente como sujetos totales de Derechos.
Y pensarnos como mujeres lesbianas celebrando el día del Orgullo, tiene que ver con una gran intersección en la lucha de los movimientos reivindicatorios del siglo XX, y en lo que va de este nuevo milenio: la lucha de las feministas y la lucha de los gays y las lesbianas por la conquista de un mundo más equitativo, más abarcador y más vivible para muchas más personas. Una lucha que sin dudas comenzó pero que no tiene, por ahora, horizontes de culminación.

Una celebración tan privada como pública

Si me preguntan cómo me gusta celebrar el Día del Orgullo, puedo contestar sin titubeos que prefiero participar en un acto político-ideológico, casi de barricada, sin oradores-vedettes, y con varias oradoras lesbianas, en lo posible que más de una hable desde el feminismo lesbiano.
¿Y qué palabras me gustaría escuchar de las bocas de estas oradoras?
Una de las principales denuncias es la ausencia de las lesbianas, o de mujeres cuya preferencia sexo/afectiva la constituyen otras mujeres, en los programas de las Secretarías de la Mujer de las reparticiones públicas, o sindicales, lo que refuerza la idea de que las lesbianas somos la minoría dentro de la minoría.
Esta denuncia está basada en el trabajo “Las lesbianas de América Latina y el Derecho al Desarrollo” que Alejandra Sardá y Claudia Hinojosa llevaron al Noveno Foro de la AWID que se celebró en Guadalajara, México, en octubre del año pasado, y que habla de estos temas, con fundamentos, y datos de muchas organizaciones lésbicas, gay-lésbicas, y de mujeres de toda América Latina. Apunta fundamentalmente a inscribir las reivindicaciones de las mujeres lesbianas dentro del Derecho al Desarrollo, y este desarrollo, tiene en cuenta a los Derechos Humanos y también a los Derechos Ecónomicos, sociales y culturales, que las Naciones Unidas están auspiciando en los últimos años.
Recordar al público presente los aportes que las feministas lesbianas le hicieron al pensamiento crítico del movimiento feminista, y luego al de mujeres. Desde las presencias públicas “escandalosas” en las Cumbres Mundiales hasta las más silenciosas, y no menos influyentes, aportes en las actividades humanas de todo tipo y del día a día.
Me gustaría a mí que se recuerde, por ejemplo, un texto que rescata la presencia pública de las lesbianas en México escrito por Claudia Hinojosa, y que rinde un homenaje a quienes permitieron con su participación y su activismo que otras mujeres y otras generaciones, incluso de otros países, puedan ahora leerse en castellano y encontrarse en las palabras y en imágenes mucho más positivas que las que teníamos de las ‘desviadas’, y otra gran lista de palabras descalificadoras, de unas décadas atrás.
Sería muy importante tal vez para el público asistente a este acto, escuchar las realidades que vivimos las mujeres lesbianas, los derechos a los que no tenemos acceso en esta América Latina. Y aunque las argentinas, como dijera Diana Bellessi, hemos creído ser las más “cultas”, y yo agregaría las menos discriminadas, de América Latina, y como muchas intelectuales se resistieron a la revisión feminista por temor a que pensarse desde allí las llevara a un margen del que lucharon duramente por salir, las lesbianas no quisieron pensarse como tales y esta auto-discriminación nos llevó a permanecer invisibles, fuera del campo del incipiente movimiento por los Derechos Civiles de los grupos homosexuales. A esto hay que agregar la aparición de los activistas travestis, quienes ocuparon un lugar público y una palabra de “mujeres”, que no es el de las mujeres lesbianas.
Para completar este panorama de nuestra-muy-poca-presencia en el activismo gay-lésbico local, se debe mencionar la falta de articulación entre los diferentes grupos de mujeres feministas, y de lesbianas feministas. Aquellas quejas de Ilse Fuskova respecto de la discriminación que las feministas más involucradas en la política partidaria le brindaron a las lesbianas que manifestaron el 8 de marzo en el acto público en Argentina en 1988, cuando aparecieron con el cartel de “Cuadernos de Existencia lesbiana”, continúa teniendo hoy en día otras continuidades, otros nombres, y otros por que.
Lo que sí es claro es que esta falta de un espacio de diálogo es percibido y sufrido por miles de mujeres lesbianas en nuestro país, con un mayor efecto en las que viven en ciudades alejadas de Buenos Aires, ciudad autónoma hoy más que nunca gracias a la ley de parejas homosexuales sancionada por la Legislatura en mayo pasado.

En el rescate, por las utopías

“No cesa/ de nombrarse lo que no es en la palabra,// nube por ejemplo, un segundo antes/ que la muerte abata, no es, no, pero es,/ en la extraña paradoja que me da el ser// lo que soy, humana en medio del mundo/ que me roza y donde soy, con el pie/ afuera.” dice en su reciente libro “La edad dorada” Diana Bellessi, otra mujer, poeta argentina en este caso, que les dio la palabra a quienes estaban y se sentían en el mundo “con el pie afuera”, hasta que leyeron su libro “Eroica” y desde 1988, saben que ya no están ni estamos tan solas.
Nombrarnos a nosotras mismas, recordarnos, encontrarnos, más allá de la multiplicidad de filiaciones e ideologías, ya que volvieron porque no estaban muertas, es necesario, tanto como festejar y celebrar el día del orgullo.
Pensar que tal vez todos los días, o todas las semanas, podemos pasar por la Plaza, y podemos caminar por esas veredas, de otra manera, sabiendo que el trabajo de reconocernos mujeres que amamos y vivimos con otras mujeres es una parte importante de nuestras vidas.
Y recordar a quienes hasta hace poco estuvieron con nosotras, desde la palabra, la idea feminista, y que nos dejaron su pensamiento escrito y su fuerza y tozudez enormes, para que nosotras seamos más ricas y fuertes, porque ellas están en nuestra historia más reciente. Este es el homenaje para Safina Newbery, quien falleció el 8 de junio, y quien pensaba allá por 1990 en las relaciones de poder entre el lesbianismo y el feminismo, y que en la revista Feminaria Nº 5 pedía: “El feminismo para no morir tiene que luchar por la unión entre todas las mujeres sin distinción alguna. Y esta unión creará lazos de solidaridad entre nosotras.”
Para que con solidaridad, y más allá del orgullo, las mujeres lesbianas, feministas lesbianas, y femininistas, construyamos un futuro cercano democrático, y plural.

* Irene Ocampo es periodista, y coordinadora de RIMA - Red Informativa de Mujeres de Argentina.

 Noviembre 2005

martes, 22 de noviembre de 2005

Violencia entre lesbianas

El segundo closet

Por Daiana Rosenfeld


El caso de la mujer que el mes pasado mató a su pareja en el bingo de San Fernando cuando se enteró que ella estaba saliendo con un hombre, deja entrever que la violencia entre parejas de mujeres también existe, pero es un tema que no está legitimado y que conlleva una doble presión: la visibilidad del ser lesbiana y la aceptación de una violencia que parece silenciada.

"El maltrato es un ejercicio de abuso de poder y de control de la autonomía de la otra, sometiéndola a las necesidades propias. La violencia se da del mismo modo que las parejas heterosexuales, pero en esta sociedad no se la reconoce", explica Laura Eiven, una de las fundadoras de Desalambrando, abriendo el camino para salir del segundo closet, el primer programa argentino dedicado de la prevención, asistencia e investigación de violencia doméstica entre lesbianas, de la organización Desalambrando (www.desalambrando.com).

En una sociedad en la que predominan las relaciones heterosexuales, la violencia doméstica entre mujeres parece una situación difícil de ver y aceptar. Pero como toda pareja, los problemas existen y los vínculos entre mujeres no son la excepción.

"Me resultaba imposible reunir las dos imágenes incongruentes de mi pareja. Me aferraba a la imagen de 'la buena' como si 'la mala' fuera una ilusión, como si la maltratadora fuera un producto de mi imaginación. Después de cada explosión aparecía una mujer arrepentida, que pedía disculpas y juraba no volver a hacerlo jamás. Ella tenía dos facetas completamente diferentes, era una persona única. Y esa persona única era la que estaba maltratándome", cuenta uno de los testimonios anónimos del libro estadounidense Naming the Violence, acerca del maltrato entre mujeres.

La violencia entre parejas de mujeres puede ser tanto física como psicológica y va variando según los ciclos. La psicóloga Irene Pugliese señala que al principio hay una acumulación de tensiones en el vínculo relacionadas con los celos y la desconfianza que puede culminar luego en agresiones verbales y físicas. Por último, después de la tormenta, viene el período de la relajación, en el que se intenta reconciliar la situación.

"Mi primera pareja fue cuando tuve 18. Salí dos años con una chica, éramos muy compañeras y nos divertíamos juntas hasta que un día comenzó a controlarme, sus celos eran infrenables. Nunca llegó a golpearme, pero sí me amenazaba constantemente con que me haría daño sino me comportaba con ella quisiera", cuenta Mercedes, una de las mujeres que sufrió un tipo de maltrato psicológico muy común.

Si bien no hay un perfil de "maltratadora", generalmente son mujeres que crean dependencia y que descalifican y manipulan a su pareja. "Presionan tanto a la otra persona hasta que las hacen perder su autonomía y estima. Las víctimas terminan viviendo con miedo", aclara Eiven. Sin embargo, agrega que dentro de los tantos mitos que se generan como el de que una siempre es más masculina que la otra, esto no es así, "la persona violenta generalmente es una mujer muy sociable en su grupo de pertenencia".

"Una no se da cuenta, pero a veces no puede controlar su ira. Pesa mucho el qué dirán en una sociedad tan discriminatoria como ésta. Nunca he llegado a pegarle a mi pareja, pero hay veces que las situaciones se van de las manos y es muy difícil mantener el equilibrio", explica Cecilia, una mujer de 39 años que tiene una pareja estable hace cinco.


La lesbofobia

La discriminación hacia las lesbianas no es una novedad en la sociedad actual y también hace diferencia en lo que es el maltrato. La coordinadora de Desalambrando explica que hay mujeres violentas que amenazan "no sólo que van a matar a su pareja o que nunca se van a poder deshacerse de ellas sino también con que van a llamar al trabajo de su novia para decir que es lesbiana. Esto no es un detalle menor porque hacer pública su situación puede causar repulsión y marginarla aún más".

El caso de Mercedes se relaciona con este tipo de control: "Mi ex me amenazaba con develar mi orientación sexual a mi familia sabiendo que aún no me había visibilizado. Si lo hacía en ese momento, me arruinaba la vida".

Otro de los mitos es que si hay maltrato entre mujeres siempre es mutua, dado que en general es el varón el que ejerce violencia. "Hay violencia cuando hay ejercicio de poder de una sobre la otra. Es complejo imaginar el maltrato mutuo. Los mitos clausuran y estereotipan y permiten sentir a la sociedad que tiene todo bajo control" explica Eiven.

"No conocía la violencia. Dado que pedir perdón no funcionaba, comencé a tirarle cosas yo también cuando ella me las tiraba a mí y a sujetarle las manos cuando venía a golpearme, ya que yo era más fuerte que ella. Pero esto tampoco funcionó porque se ponía cada vez más furiosa. Que yo le respondiera parecía enfurecerla todavía más", cuenta Cory Dziggel, uno de los testimonios de libro estadounidense.

Marcela Loyarte, psicóloga e integrante del centro comunitario para mujeres lesbianas y bisexuales La Fulana (www.lafulana.org.ar), agrega que ya de por sí la visibilidad cuesta porque se sale de los patrones que se esperan de una mujer como para además, asumir que se está sumergida en una situación de violencia. "Que una sea lesbiana, puede llegar a ser esperable, pero que encima sea violentada para este tipo de sociedad es demasiado".

Si ni el lesbianismo termina de legitimarse en la sociedad argentina, menos se reconoce la violencia entre mujeres. Así, las lesbianas sufren una doble presión: por un lado saltar el cerco de la lesbofobia social, y por otro, asumir que pueden estar involucradas en una relación violenta.

En Desalambrando creen que son situaciones de las que no cualquiera puede hacerse cargo porque la valoración ni la estima de nadie pueden estar sostenidas en la invisibilidad de su situación: "Nosotras no validamos la perfección, tenemos problemáticas como cualquier pareja. Pero el problema no es ser lesbiana, sino el ejercicio de violencia".


Las mediciones

La investigación de la violencia doméstica entre mujeres no convoca grandes financiamientos. Sin embargo, en 2002 nació Desalambrando abriendo el camino para salir del segundo closet a partir de las demandas de lesbianas que están padeciendo situaciones de maltrato.

La organización brinda servicios de consejerías individuales, grupos de ayuda, talleres de prevención, charlas informativas y proyectos de investigación. "Trabajamos con chicas maltratadas y que han maltratado también, pero que son conscientes y quieren cambiar su situación", explica una de las coordinadoras.

Como parámetro nada científico pero parámetro al fin, en la Marcha del Orgullo Gay 2003, ante 80 personas, se encontró que el 71 por ciento había vivido una situación de maltrato. Pero además, "hay un sector de parejas lesbianas que no están visibilizadas, que no van a las marchas, ni concurren a organizaciones. Es muy difícil medir porque no existe el aparato contra la violencia en mujeres heterosexuales", concluye la psicóloga de La Fulana.

"A veces imagino qué diferente hubiera sido mi vida si hubiese habido una comunidad que dijera que el maltrato entre lesbianas es violencia en serio, no una pelea inocente entre personas cercanas. A veces imagino qué diferente hubieran sido para mí las cosas si me hubiese sentido menos sola y menos avergonzada. Las sobrevivientes del maltrato entre lesbianas debemos hablar ahora, por nosotras mismas y por nuestras hermanas", expresa Cory Dziggel.



Fuente: Artemisa Noticias, 22.11.2005

sábado, 19 de noviembre de 2005

martes, 15 de noviembre de 2005

Diana Cordero



Acoples subvertidos: Roles sexuales en las parejas de lesbianas
Caracas, noviembre 2005


Prefacio de la autora

La exclusión de las mujeres lesbianas se sostiene en todos y cada uno de los discursos que circulan en la sociedad, y no sólo en aquéllos del poder organizado o de los hombres como grupo.

La sexualidad humana es una categoría política. La normativa social y los mecanismos ideológico-políticos de control a lo largo de la historia, han condicionado y desarrollado, desde la antigüedad, modos represivos y performativos de la sexualidad. Modos que llevan en sí mismos las condiciones sociales de la opresión y la exclusión de las mujeres en general. Y de las lesbianas especialmente, herejes en sus prácticas, prescindentes del varón y cuestionadoras, por tanto, de la norma heterosexual y falocéntrica.

La sexualidad de la mujer lesbiana, en tanto ejercida desde el deseo, es una fuerza subversiva y emancipadora. Sostenemos que luchar por una sexualidad placentera es transgredir, es oponerse, es encarar una lucha política.

A través de la historia patriarcal, las sociedades han condenado, perseguido, estigmatizado las prácticas sexuales que se distancian del discurso ofi cial, represivo en sí mismo. Las sexualidades alternativas han sido califi cadas como pecaminosas, producto de “pactos con el demonio”, enfermedades, inmoralidades y/o delitos. Las condenas y sanciones han ido tomando diversas modalidades. En el paroxismo de esa transformación, la religión proclamó la amenaza del fuego eterno y aplicó el castigo de muerte en la hoguera. En el mundo laico, las leyes aplicaron sanciones punitivas y condenas concretas. Mientras, el psicoanálisis (la medicina) promulgó la “patologización”. Los imaginarios sociales más actuales corrieron los límites de lo considerado normal, dentro de cuyos parámetros ahora se incluyen algunas transgresiones y se excluyen casi todas.

En la medida en que los castigos directos y la prohibición punitiva perdieron efi cacia, los dispositivos de poder sofi sticaron sus mecanismos: se hicieron más simbólicos y se articularon con múltiples estrategias.

La represión sexual resulta imprescindible, dado que sus leyes y normas forman parte de los instrumentos políticos de dominación. Éstos articulan la estructura social, determinando que la admisión de tales normativas, supone la aceptación del propio sistema y su adscripción conciente o inconciente.

Así, en las sociedades occidentales modernas se normativizan y regulan las prácticas desde campos como la sexología, el psicoanálisis, el discurso médico hegemónico y el sentido común. Tanta es la necesidad de operar sobre el placer y el libre ejercicio de la sexualidad. Tanta es la necesidad de marginalizar, reprimir o neutralizar, mediante una teoría o una doctrina cualquiera. Con ese fin, se la encuadra, se la secciona, se la categoriza, se filosofa sobre ella, se la interpreta.

En tanto las relaciones patriarcales sustentan la organización y el sistema social capaz de regenerar las condiciones materiales y culturales para perpetuar la hegemonía masculina como ideología y concepción del mundo, pensarse (y sentirse) mujer o varón sólo es posible dentro de las esferas construidas ideológicamente. Para que esta hegemonía opere como sentido común, necesita mostrar una total homogeneidad de las mujeres que permita preservar la lógica heterosocial del sistema. El discurso patriarcal básico aún intenta sostener la “naturalización de los sexos”, en un anacrónico impulso esencialista.

Existe una legítima crítica de la conceptualización de patriarcado, necesaria en tanto denuncia para la lucha política, que debe ser entendida teniendo en cuenta el lugar de enunciación de quienes instalaron el concepto. La elaboración de dicha crítica lleva en sí huellas de raza (blanca), clase (media/ alta), etnia (occidental), nivel de instrucción (académicos/as de prestigio). Por tanto, más allá de su indiscutido valor simbólico y descriptivo, debemos ubicar el concepto de patriarcado en el marco de sus condiciones histórico-concretas de producción. Cuando las feministas de los países centrales de Occidente hablan, por ejemplo, de la realidad de “la mujer del Tercer Mundo”, o de la “mujer negra”, o de la “mujer lesbiana”, transponen los mismos criterios generalizantes y etnocentristas que denuncian: anulan la diversidad, las nacionalidades, las singularidades culturales, las específi cas conformaciones grupales. Al respecto, puede verse también el trabajo de Amaia Perez Orozco de la Universidad Complutense de Madrid, Hacia una economía feminista de la sospecha: "El poder patriarcal se expande en cualquier relación opresiva, por eso se articula también con las opresión de clase, nacional, étnica, religiosa, política, lingüística y racial."1

Este trabajo se propone dar la palabra a las mujeres lesbianas, permitir que emerja la posibilidad de “nombrarse a sí mismas en el mundo” en lugar de dejar que otros/as (en nombre de las ciencias sociales, la sexología, el psicoanálisis o el feminismo) nombren desde afuera, hablen por ellas, las defi nan, les asignen una producción de sentido más ligada a los/as interpretadores/as que a las protagonistas.


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1 Marcela Lagarde, antropóloga mexicana, www.creatividadfeminista.org/articulos/francesca.htm



libro completo en .pdf

miércoles, 2 de noviembre de 2005

mesa sobre maternidades lésbicas

Hospital General de Niños “Dr. R. Gutiérrez”, Unidad de Psicopatología y Salud Mental, Equipo de Interconsulta: en el marco del curso "La construcción del ideal materno y la naturalización del amor maternal. Experiencias en el Hospital de Niños de Bs. As.”, realizado en este Hospital en el año 2005, Laura Eiven disertante, junto a María Luisa Peralta y Gabriela Adelstein, de la charla titulada “Modos de constitución familiar y nuevas configuraciones vinculares” realizada el día 2 de noviembre de 2005.




foto: Mariel Simonini
en la foto: Laura Eiven, Gabriela Adelstein, María Luisa Peralta








Laura Eiven


La salud en desorden




Quiero contarles que hoy estoy aquí en lugar de otras, además de estar en mi lugar, que es el que quiero o podría ocupar, digo, no en la mesa como expositora, sino el del deseo de ser madre.

Ponerse en lugar de otrx merece un cambio de posición que no siempre estamos dispuestxs a realizar. Parece que marea o resulta por demás inconveniente o incómodo, según la horma que nos toque en gracia o desgracia, por supuesto. Algunas aprietan por demás y nadie quiere, sostenerse demasiado en pensar/sentir cómo será. Igualmente resulta valioso poder pensar en quienes no son como unx, sin necesidad de tránsito o pasaje alguno más que la propia humanidad y la valoración de la vida propia y ajena.

Una vez, con un grupo de militancia en los años 90, coordinamos en un Encuentro de Salud, un taller que se llamaba “El mundo al revés”. Allí, les proponíamos a las participantes que por un rato, se hicieran a la idea que estaban en una sociedad que tenía como regla ineludible la “homonormatividad”, por lo tanto para ellas, estaba absolutamente prohibido estar en pareja con varones. Fue una experiencia muy enriquecedora. Algunas no resistieron la propuesta y se fueron antes de intentarlo o atravesarlo, otras, al finalizar el taller, hablaron de la terrible angustia y desgaste que les había producido tener que encontrar estrategias para “no decir” o definitivamente, no encontrarlas y por lo tanto, silenciar. Claro, no estaban acostumbradas a ocultar, al menos, eso. Además, en la charla final y a modo de conclusión, pudieron dar cuenta de que la sexualidad no está signada a las cuatro paredes, a donde siempre nos mandan a las lesbianas a “ser libres”, famoso dicho... - mientras lo hagan dentro de las cuatro paredes...-; parece que ahí sí tenemos un cierto permiso asignado, territorio acotado y acostado sobre cuatro patas. Aunque parezca obvio, debemos reforzarlo cada vez, queremos decir que la sexualidad no se signa a la cama sino a la vida. Y la vida de nadie entra dentro de cuatro paredes.

Me preguntaba si será por lo recién enunciado, por lo incómodo y reducidos de algunos lugares asignados, aquello de sostener a rajatabla los lugares fijos o inamovibles , tan solo por conservar semejante lugar de privilegio que implica, en este caso puntual de la maternidad, que algunxs se sientan en condiciones de poner en tela de juicio quiénes merecen o no, ser, tanto en su existencia o en sus funciones.

Queda bastante claro qué temen perder quienes están aferradxs del lado de la norma, ahora sería importante cuestionarse cosas tales como, ¿qué pierde quien es desalojadx del lugar de su deseo, quien no lo puede ocupar porque el miedo disciplinador tiene armada una estrategia nefasta, por cierto, para desarticularlo? Y aquí, podríamos esbozar un respuesta clara, al menos algo del “orden de la salud”, está en juego ( y aquí enhebramos con el título, tal vez podría ser para el próximo taller donde nos planteemos qué pasaría si desordenamos este supuesto “orden instalado” en la salud como institución, sobre qué sería lo saludable).
Otras preguntas siguen en la saga, ¿qué grado de “peligrosidad” conlleva concretar el deseo que aparece como prohibido, a punto tal de ser tan negadas, rechazadas y hostigadas las lesbianas?. Acaso, sin querer, estemos trazando un territorio, esta vez mucho más allá de la cama, que ejemplifica o alecciona sobre que sí, se puede. Entonces, frente a la posibilidad de dictar precedentes, aparecen las “contraindicaciones” para devolver al susto, al fantasma, al cuco disciplinador para quienes nos aventuramos a la suerte de intentar no dar lugar a ser conducidas más que por nuestros propios cuerpos.

Decía que ocupo el lugar de otra a pedido porque hay otrxs que sienten miedo de ocupar el lugar de lo público o de lo visible en relación al tema lesbianismo y más precisamente, en este caso, maternidad lésbica. Miedo a perder empleos, miedo a perder a sus hijxs porque, ni lerdos ni perezosos, ya hay ciertxs jueces, al menos en Córdoba, que hicieron circular sus intenciones de “monitorear” a los hijxs de parejas del mismo sexo para “bregar” por ellxs, claro, indefensxs frente a la malicia de sus progenitorxs de, a toda costa, “querer ser” sin medir consecuencias.

De más está decirles, que esxs mismxs jueces, a la hora de las denuncias sobre acoso, violencia y abuso de padres heterosexuales a sus hijxs, ni modo encuentran o allanan con semejante operatividad los recursos de protección al alcance de los citados como “indefensxs”. Patas paradojales del sistema sobre las que se asienta y se sostiene aún de manera sumamente extraña.

Cosa rara que en el mismo contexto, la misma sociedad se jacta de ser ya casi demasiado progre o de sentir que el lesbianismo o la “lesbiandad” está casi de moda. Habrá que ver qué sucede cuando quienes mantienen, entre otras, esa creencia, se comiencen a inquietar porque no pasa y no pasa, o peor, esta moda estaba ya instalada desde que la única vestidura era el cuerpo.

Prefieren pensar que es moda en vez de pensar que existe o que es real, tal vez excusa para darse el permiso o motivo para la explicación del “suceso”, sobre todo, cuando de algo hay que hablar para saturar el sentido, para restarle profundidad y dejarlo ahí, en el plano de lo supuestamente superficial.

Pero para esta moda también hay top o en realidad, hay topes. Hay que mostrarse pero no ser, hay que aparentar pero no existir, hay que transitarlo pero no instalarse. Pasadizos. Atajos. Ya no se trata del yogur ahora, supuestamente dicen ¿y, ya probaste con una mujer? Y queda muy de onda y transgresor insinuar que tal vez sí, que cómo no, que es, muy divertido, porque el “para qué” o el “para una misma” ha sido desterrado de toda esta manipulación masiva en función de dejar bien claro que las modas pasan y si no, tienen que pasar.

Es tal el grado de invisibilidad que genera tratar algo que existe desde siempre como algo oportunista y pasajero, que hasta hay quienes dudan de sí mismas; es tan poderoso el ejercicio de poder, el abuso de poder, que logra hacer jaque a más de una subjetividad desprevenida o bien educada en este sistema que bien podríamos titular “sistema de opresión de deseos autónomos”.

Resulta inaudito que tengamos que establecer acuerdos sobre nuestra sexualidad, pensar ¿con cuál de los privilegiadxs dueñxs del todo tendríamos que negociar nuestro cuerpo? Porque lo del corralito, al menos para nosotras las lesbianas, era ya moneda corriente, valga la utilización de la metáfora económica para transitar la sexualidad en el marco del heterosexismo o de la heteronorma o del patriarcado o del capitalismo. Creo entender que algunxs no me dejan ser dueña de mi cuerpo, de mis necesidades, de mis deseos porque sin normas todo sería un caos, todxs podríamos hacer “cualquier cosa” y ahí es donde vienen las fantasías apocalípticas alimentadas para sostener las leyes o ciertas leyes que, casualmente tornan dueñxs a otrxs, del deseo ajeno.

Yo hoy les vengo a hablar desde este cuerpo, el mío, que viene atravesando todas estas instancias de obstáculos para desalentarme, para aterrorizarme, para que no suponga que estoy a la altura del privilegio si no… la amenaza del castigo.

De lo que he escuchado o leído hasta ahora al respecto de la maternidad lésbica u otros modos de familia, las cosas están bien polarizadas.

Algunos insisten con la inmoralidad que implicaría que una lesbiana sea madre, por otro lado, están quienes cuestionan los biologicismos y del lado del progresismo, defienden el ejercicio del derecho. Pero en algo todos parecieran coincidir, a pesar de las diversas miradas y es que habría algún daño o problemática que se les cargaría a los hijos, un mote que, por llevar adelante sus padre o madres el deseo de la maternidad, estos niñxs tendrían que confrontar frente al mundo hostil y discriminador de la diferencia.

Unos lo llaman egoísmo y los otros, osadía, pero ambos, hacen agua a la hora de pensar en lxs “pobres perjudicadxs”. Quienes cuestionan el costo que deberán pagar lxs hijxs, de una manera más directa, elíptica o sutil, están cuestionando en definitiva, el derecho y la existencia.

Las miradas de quienes oprimen desde un lugar de privilegio de una supuesta mayoría aparente vuelve “vulnerable” a lo que aparece como una minoría en su invisibilización, legitimando la contradicción o paradoja a la que deben enfrentarse las lesbianas que se animan a atravesar la línea de la prohibición, por lo tanto, se exponen a la culpa o al castigo: castigadas por querer ser madres y culpadas de egoístas o, castigadas porque como ser mujer es sinónimo de maternidad entonces cómo resignar o negar ese don y, además a modo de plus, atreverse a desterrar en el caso de las lesbianas, al hombre como portador de la “ley” en la familia, esto gracias a la gentil colaboración de algunas de las ideologías que introducen algunas de las teorías sobre las que se trabaja en salud mental. No se trata de la “familia tipo” sino de una familia “sin tipo”.

Resulta, a mi parecer, increíble que no se plantea el perjuicio y la impunidad del daño ejercido por el prejuicio mismo, la invisibilización o la prohibición de ser o existir como lesbianas, en vez de plantear el daño que producen las madres por permitirse tenerlos a pesar de lo que estxs tendrán que “soportar”. Considero que justamente lo primero y elemental a resolver es el cuestionamiento al sistema que sostiene la injusticia, en profundizar sobre el por qué de la prohibición, cuestionarse qué intereses toca. Por supuesto que aparece como obvio que resulta más beneficioso y cómodo desplazar las culpas a otrxs que hacerse cargo de las desigualdades.

Como dice Juan Carlos Volnovich en el libro Adopción, la caída del prejuicio, la medicina o las ciencia siempre vienen acompañadas de métodos para reparar o rehabilitar lo que consideran “las fallas” e introduce que sería poco pertinente pensar, a modo de ejemplo, que el problema del racismo se resuelva con la dermatología. Pues lo que nosotras queremos señalar es que la falla no es el lesbianismo sino el modelo injusto en que se sostiene este sistema de creencias. Pues bien, el “tema” de la maternidad lésbica se vuelve “problema” no en sí misma, sino por la “falla” de la intolerancia de ciertos sectores que vuelven ilícito o ilegítimo algo legítimo. Y esta especie de confusión articulada o armada, se resuelve desarticulando a través del cuestionamiento, transformando aquello que oprime y está tan naturalizado o acostumbrado que parece único, cierto e inamovible.

Parece que con el deseo de ser madres “no alcanza”, tiene que haber algún otro beneficio que las lesbianas no estamos en condiciones de ofrecer.

En este sentido, hay un campo de sutilezas desde donde se ejerce la discriminación que establece, como dice García Canclin, un “lifting del lenguaje” y enuncia de una manera suave, aquello que de tan siniestro resulta imposible de decir o de ser escuchado.

Creo que la verdadera “amenaza al sistema” que representamos las lesbianas no consiste solo en la posible “reproducción de lesbianas” sino en algo peor, la legitimación de un deseo donde lo que se reproduce, “no es para otrxs sino para mí” y eso, en un sistema capitalista de apropiación, merece, al menos un castigo.

Cuando allá lejos y hace tiempo, conté en mi familia que era lesbiana, mi tía me dijo – y bueno, si sos feliz-, y le dije que yo tenía la misma posibilidad de ser feliz que ella, lo que yo validaba era mi deseo; del mismo modo digo que no tenemos por qué demostrar a nadie que como madres deberíamos ser mejores o que nuestrxs hijxs no tendrán problemas y maravillas como los demás; ni modo estamos en la obligación de augurar perfección alguna para equilibrar los motes malditos con los que intentan descalificarnos. Nosotras estamos validando el deseo de serlo, el ejercicio del derecho de serlo e incluso, elegir no ser madres, elegir sobre nuestro cuerpo sin más invasiones.


El circuito de la salud, justicia, educación y religión pueden sostener este sistema opresivo, ser cómplices o aliados, o pueden de manera autónoma y conjunta, en red, comenzar a ejercer de una manera instituyente un cambio desde un lugar pequeño y posible.


Y no se trata de teorizar sobre esto, o al menos, tan solo, sino que en cada gabinete, en cada casa, en cada aula, en cada cama, por qué no, se comience a ser saludable en términos de desordenar este orden que para sostenerse, oprime y jerarquiza la existencia de unos por sobre la existencia de otros; se trata de educar, de hacer justicia hablando de los derechos sin condicionamiento, de no velar la realidad, de cuestionarse desde qué lugar cada cual está en condiciones de someter a juicio a otra, a negarle su existencia o su deseo. Creo que si se trata de salud, sería importante e ineludible sostener la práctica estableciendo una coherencia en el ejercicio con la definición de la Organización Mundial de la Salud, que entiende a la salud como un estado de "completo bienestar físico, mental y social y no la mera ausencia de enfermedad". Quisiera concluir convidándolxs a que lo que se ponga en cuestionamiento entonces cada vez que una lesbiana o sus hijxs acudan a un gabinete de un hospital como este, no sea la reproducción en términos de maternidad lésbica o de parejas del mismo sexo, sino que lo que resulte intolerable sea la reproducción de injusticias, de desigualdades, de opresiones. Por la salud integral de todxs.




Laura Valeria Eiven
Equipo Desalambrando
Buenos Aires
Argentina




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Gabriela Adelstein


maternidad lesbiana




tenía 40 años, y una hija de 10 y otra de 5, cuando empecé a vivir como lesbiana que soy...  y me convertí en “madre lesbiana”.


siempre les dije la verdad a mis hijas: cuando perdí un embarazo, cuando murió un primo muy querido...  Francisca tenía 3 o 4 años cuando en un colectivo me preguntó por qué nos íbamos hacia adelante cada vez que el colectivo frenaba.  y yo le expliqué movimiento uniformemente acelerado y el principio de inercia...  y me acuerdo de esto porque la señora que iba sentada delante de nosotras se dio vuelta a mirarnos azorada...  pero ¿cómo explicarle por qué nos íbamos hacia adelante, si no le explicaba el concepto físico?

así que cuando me definí como lesbiana, obviamente lo hablé con ellas.  no las sorprendió demasiado, porque conocían parejas de amigos gay, y porque están acostumbradas a “lo diferente”:  tenemos amigxs y parientes italianxs, japonesxs, estadounidenses, alemanxs: desde siempre han oído en casa distintos idiomas, han visto costumbres distintas de las nuestras...  y las celebran.


esto de “madre lesbiana” es una categoría nueva.  no porque no haya habido, siempre, lesbianas con hijxs de una relación heterosexual, criándolxs solas o apoyadas en esas redes femeninas de hermanas, amigas, vecinas...  sino porque mostrarnos socialmente como lesbianas es algo relativamente nuevo, que empieza a partir de los años ’70 con los movimientos de liberación.  y porque ahora las nuevas tecnologías de fertilización asistida permiten la maternidad a las lesbianas que resignaban estos deseos porque no se relacionan con hombres


en nuestra sociedad la maternidad, social y culturalmente construida, sigue siendo considerada el objetivo supremo de la vida de las mujeres:  nos crían para ser madres, nos educan para ser madres...  y así como hay mujeres heterosexuales que no quieren serlo, hay mujeres lesbianas que sí quieren serlo


veo la maternidad como función, más allá del innegable vínculo biológico que genera el embarazo y el parto.  una función que requiere por sobre todo de amor y de trabajo, que puede ser (y es) cumplida no sólo por quien llevó a ese ser en su cuerpo sino por tantas otras personas, pertenecientes o no a la familia directa



como madres lesbianas, somos iguales a cualquier madre: cocinamos, cambiamos pañales, hacemos los deberes, vamos al supermercado, preparamos fiestas de cumpleaños, sacamos piojos

como madres lesbianas, somos distintas de las otras madres: además de dar a nuestrxs hijxs las herramientas para moverse libres en el mundo, tenemos que hacer el esfuerzo extra de defendernos de la discriminación social que todavía existe

esta discriminación implica un sufrimiento que llega del afuera:  mis hijas no han sufrido maltratos por mi lesbianismo, pero tienen que negociar, permanentemente, cómo informar, a quién, cuál es su realidad.  además, no todxs sus familiares están de acuerdo con mi opción de vida, y las nenas a veces sienten que tienen que defenderme, que cubrirme... y oyen por la calle denigrar a quienes tenemos una sexualidad diferente de la heterosexualidad.  y ven asombradas en televisión a “profesionales” que sostienen que las parejas homosexuales no pueden criar hijxs porque “no están en condiciones”

“¿cómo?  ¡si mi mamá es la mejor mamá del mundo!”  es que su propia vida, el adentro, les marca otra cosa: son personas felices, que se vinculan positivamente con sus pares y con lxs adultxs, que tienen excelente rendimiento en la escuela, y una enorme variedad de intereses y actividades que desarrollan según sus momentos evolutivos


uno de los argumentos esgrimidos contra nuestra posibilidad de criar niñxs es la supuesta “ausencia del rol masculino”: en la familia lesbiana, cualquiera de las dos madres lesbianas/lesbianas madres, se ocupa de cocinar, de cambiar las lamparitas quemadas.  cualquiera de las dos lleva a las nenas al dentista, a comprarse ropa.  cualquiera de las dos corta el pasto, hace las compras...  puede ser que una se ocupe más habitualmente de algunas de las tareas que la otra.  y también puede ser que la que cambia la lamparita sea la que les compra la ropa, y que la que arregla el cuerito de la canilla sea la que más cocina...

creo por lo tanto que no es un problema de “roles”, sino de estereotipos:  “la mamá está en casa y cocina, el papá sale a trabajar y cambia el cuerito de la canilla”...  pero esta división tan rígida del trabajo ya no se ve tampoco en las parejas formadas por un varón y una mujer...  por suerte

y la “familia tipo” que se impone culturalmente como “normal” está siendo reemplazada por familias monoparentales, familias ensambladas, familias extendidas



esto de los estereotipos se expresa también en el argumento de “la necesidad de un modelo masculino y un modelo femenino” para formar la identidad sexual de lxs hijxs.

por un lado, creo que quienes tienen problemas de identidad sexual no son las lesbianas (ni sus hijxs), sino la gente que se derrumba y entra en pánico cuando ve personas distintas que no pueden ser fácilmente encuadradas en los conceptos fóbicos inculcados desde que nacieron: gente que se siente amenazada por cualquiera que cuestione su identidad por el simple hecho de ser diferente.  en cambio, lxs hijxs de lesbianas crecen con una mentalidad mucho más abierta, con una identidad más rica y fuerte, y por lo tanto estarán preparadxs para un mundo que no es inmutable y predeterminado, sino que cambia permanentemente

recordemos también que vivimos en una sociedad donde la heterosexualidad es impuesta, como norma, y por lo tanto evidenciada, publicitada, manifestada en forma constante.  y los modelos que supuestamente necesitan lxs niñxs para desarrollarse están al alcance de la mano:  en el caso de mis hijas, tienen padre, tíos, abuelos, padrinos, amigos...  no vivimos en una burbuja, estamos insertas en este mundo

y de este mundo reclamamos un trato igualitario, para que además del enorme trabajo que implica ser madre, no tengamos que hacer ese esfuerzo extra de defendernos


  
Gabriela Adelstein
Buenos Aires
octubre 2005





miércoles, 12 de octubre de 2005

valeria flores



Soy lo que soy (y lo quiero ser)

Suplemento Las12 de página/12 -Viernes, 7 de octubre de 2005

Con Notas lesbianas, reflexiones desde la disidencia sexual, el libro de Valeria Flores, quedó inaugurada la Hipólita Ediciones, un emprendimiento nuevo de la Red Informativa de Mujeres Argentinas que distribuye desde hace cinco años noticias sobre temas de género a todo el país. Esta vez apuntan a otra, poderosa, circulación de la palabra.

 Por Sonia Tessa

A Valeria Flores, algunos de los alumnos de una escuela primaria de Neuquén le dicen “la maestra tortillera”. Es que lejos de ocultarse, esta activista feminista y lesbiana asume su sexualidad como un gesto de ruptura, de ampliación de los límites de lo posible, que adquiere otras dimensiones en el aula. Cada una de sus acciones de visibilización implica un riesgo, y se entrelaza con una reflexión que le da sentido. Valeria las escribe en forma de ensayos, que fueron publicados en distintos soportes, de manera dispersa. Para Gabriela De Cicco e Irene Ocampo, coordinadoras de la Red Informativa de Mujeres de la Argentina (RIMA) y de la lista de correo electrónico de lesbianas feministas Safo Piensa, esos artículos debían ser recuperados en un libro. Y encararon la tarea, lanzadas en una nueva aventura, la de fundar la editorial Hipólita, que se propone recuperar la producción de las pensadoras feministas y lesbianas, armar una arqueología y poner a circular las producciones nuevas. El puntapié inicial de este nuevo emprendimiento es el libro de Valeria Flores, Notas lesbianas, reflexiones desde la disidencia sexual, que recoge ensayos publicados en distintos soportes entre 2001 y 2003.
En un viaje relámpago que significó 34 horas de viaje en apenas dos días, la autora estuvo en Rosario para presentar la publicación. Para Valeria, tanto esfuerzo vale la pena. “Estoy orgullosa de pertenecer al proyecto Hipólita, porque creo que la idea de juntar feminismo, lesbianismo y periferia en la Argentina es algo inusual, y empezar a abrir el abanico de voces hacia esos lugares menos escuchados o reconocidos me parece un gesto político fundamental. En este contexto de avance de la derecha y los fundamentalismos religiosos, me parece sumamente importante y oportuno desde el punto de vista político, tanto para el feminismo como para el lesbianismo”, afirma.
El libro está dividido en dos partes. En la primera, La insurrección de la palabra, la reflexión se centra en la importancia de la visibilidad lésbica. “Si la conspiración del silencio es norma y el discurso crea lo que nombra, estos escritos están impulsados por una conspiración del habla, tratando de irrumpir sin cortesía en el rumoroso océano de voces lésbicas postergadas”, dice uno de los artículos. En la segunda parte, Inflexiones en una pedagogía heteronormativa, el eje pasa por la novedosa experiencia de visibilización en el aula.

¿Por qué tomar la palabra es un gesto que para Valeria tiene enormes repercusiones políticas? “Es la cancelación de la existencia de las lesbianas la estrategia que durante siglos ha seguido consistentemente el orden patriarcal para controlar esta forma de deseo femenino; ya que al parecer amenaza seriamente la estabilidad del modelo de sexualidad reproductiva que ordena los sistemas de parentesco”, dice uno de los artículos del libro. Valeria sabe que en ese contexto de ocultamiento, cualquier palabra que las nombre es “una desmesura”. “En el caso de las lesbianas, hemos sido tan silenciadas que cuando una se dice lesbiana, enseguida te preguntan por qué lo tenés que decir, no será muy exagerado, por qué en este ámbito, siempre hay como un cuestionamiento a por qué una se nombra como lesbiana”, relata sobre su experiencia. “Siempre te dicen ‘pero yo soy heterosexual y no lo ando diciendo por ahí’. Bueno, no es necesario decirlo porque así está construido, está supuesto, que todo el mundo es heterosexual, y esa es la fuerza de la norma. Desde el momento del silenciamiento y de la presunción heterosexual, es ahí donde comienza la discriminación”, agrega. Y cuenta su experiencia para los actos del Día del Orgullo que se realizaron el último 28 de junio en Neuquén por primera vez. “Algunos periodistas nos decían que la discriminación empieza cuando decimos que somos lesbianas. Les contesté que no, que empieza cuando no podemos decir que somos lesbianas”, insiste sobre el tema que atraviesa su libro.
Si el activismo de Valeria hace eje en visibilizar (hacer visible lo que permanece oculto), ese gesto es aún más revulsivo en el aula, donde la sexualidad de la “señorita maestra” está supuesta desde lugares tan normativos como “la segunda madre”. La maestra supuesta es heterosexual, casada y con hijos, su sexualidad está atrapada. Cuando Valeria decidió que su activismo debía tener eco también en el lugar donde desarrollaba su trabajo, sabía que corría nuevos riesgos. Que se exponía a una discriminación contundente, pero no se amedrentó. “En ese momento fue como una necesidad que tenía de compartir lo que me estaba pasando, las decisiones que estaba tomando. En un momento me pregunté qué pasaba si lo empezaba a decir en el aula, si la maestra que los alumnos tienen enfrente empieza a decir que es lesbiana, que no es esa maestra heterosexual que se imaginan con hijos y casada”, relató su recorrido. “Para generar cambios una corre riesgos, entonces cuando lo empiezo a decir me permite ir ampliando los límites de lo que imaginamos como posible. Porque esto se imagina como imposible. Por un lado porque es real que hay casos de discriminación, entonces se genera un temor real, pero a su vez también es necesario visibilizar experiencias donde no se generó una discriminación efectiva, para que surjan otras y las podamos ir articulando”, cuenta sobre lo que imagina como consecuencias más amplias de su acción.
Lo dice también en el artículo El silencio: un programa político para desarmar nuestras vidas: “Uno de los lugares que genera más temor a visibilizarse es el trabajo, y más si es una escuela primaria y sos maestra. La escuela no puede escapar de la lógica moralizante y disciplinadora con la que fue fundada. Y ahí estamos las maestras, desexualizadas, o en todo caso heterosexualmente sexualizadas, deserotizadas y guardianas de la (doble) moral hegemónica. Hace dos años que trabajo con el mismo grupo de alumnas y alumnos con una propuesta pedagógica política orientada por la intención de crear las condiciones de escucha”.
Y pese a que reconocer que las condiciones del contexto eran regularmente favorables para una salida del closet escolar, también cuenta que había algo del orden interno que la tensionaba y desestimaba su avance. “¿Qué me detenía? Creo que mi propia vergüenza. Esa voz secreta e íntima que te dice: ‘acá no es necesario’, ‘les puedo decir que me gustan las mujeres en vez de decir que soy lesbiana que suena tan fuerte’, ‘me pondría colorada’, ‘van a venir las mamás y los papás a decirme que les arruiné la vida a sus hijos e hijas’, ‘la relación con mis alumnos y alumnas va a cambiar, tal vez les dé un poco de asco’.” El relato de ese temor mezclado con vergüenza incluido en el artículo es además un lugar de identificación potente para muchas lesbianas que viven la misma situación, y que pueden encontrar en Notas lesbianas una puerta de salida del aislamiento.
El libro abre un espacio de producción teórica feminista y lésbica que se construye fuera de la metrópolis, pero también que apuesta a “otra manera” de editar libros, como adelanta Irene Ocampo. “En el hacer de la editorial hay otra impronta. Compartimos la edición con la autora, el trabajo de hacer el libro como objeto, y vamos a compartir el resto. Porque no vamos a ir en contra de un mercado pero sí lo vamos a hacer de otra manera, apelando a nuestra experiencia en la red y con todo ese potencial que tenemos de colisteras que están en otras provincias y se van a ofreciendo para colaborar con la distribución”, dice Irene sobre la consecución de este proyecto que se hizo posible por un aporte de la fundación lésbica Astraea, pero tiene como premisa la autogestión. El libro se consigue en la Librería de las Mujeres (Rivadavia 1479, 2º C), y próximamente estará en otros comercios. Es que Hipólita está pensada para llegar a todo el país, y lo hará por el aporte de las colisteras de Rima. La intención de la editorial es recuperar los trabajos olvidados, o perdidos. “Damos este paso convencidas e inspiradas por otros pasos que fueron anteriores, hablando de la genealogía y recuperándola. Como la primera editorial feminista que fue Feminaria, porque todos esos libros en un momento nos inspiraron y nos convencieron de la frase ‘otro mundo es posible’”, afirma Gabriela de Cicco. En esa tarea, recupera una apuesta de Adrianne Rich –otra teórica feminista lesbiana– a las revoluciones con r minúscula, particulares, de trabajo de hormiga, que van creando cambios. Y traza una línea que va desde la tarea de RIMA y Safo Piensa al salto que implica editar libros, esos objetos que Caetano Veloso describe como “objetos trascendentes que podemos amar con amor táctil”.
“Viene de la experiencia recolectada a través de RIMA. Hipólita es esa conjunción. Y no es casual que los dos primeros libros que salen son de colisteras.” El segundo título es Educación sexual y prevención de la violencia, de la psicóloga Liliana Pauluzzi, que se publicará este mes. “Formaliza 15 años de experiencias en talleres y seminarios sobre el tema. Es un libro con mucho conocimiento y una gran herramienta de trabajo para educadores”, afirma De Cicco, quien asegura que esta edición también implica visibilizar esta vez el trabajo de una profesional feminista que se está realizando desde hace años, sin el suficiente reconocimiento. Y de eso se trata desde el nombre: Hipólita fue una reina Amazona, el título de la editorial reivindica a estas guerreras mitológicas que fueron tratadas como monstruos, como lo han sido durante siglos las lesbianas.

Elijo disidencia

Disidencia sexual es el lugar donde se ubica Valeria Flores para escribir sus reflexiones. “Para mí, los términos son políticos y están cargados de significaciones. No me identifico con minoría sexual ni con diversidad sexual, porque creo que ocultan la fuerza de una norma que está operando, de una fuerza normativa. Lesbianas, gays, travestis, somos poblaciones minorizadas, como nos pasa a las mujeres, tratadas como una minoría. En todo caso preferiría el término poblaciones minorizadas, pero ubicarnos como minorías sexuales ya es decir... que hay una norma, ustedes se desviaron, pertenecen como a una minoría”, explica la autora de Notas lesbianas su rechazo al término tan usual. “En el caso de diversidad sexual, me parece como una concepción liberal de que en el juego de los deseos cada cual elige su deseo sin consecuencias. Y se omite decir que si vos optás por vivir una vida como lesbiana, como gay, como travesti, sos sancionado socialmente, no llega a representar la fuerza de sanción y de castigo que tiene la norma heterosexual”, afirma la activista lesbiana y feminista que prefiere hablar de disidencia, de la fuerza de ruptura de la norma como gesto político.

Tantas como nosotras

Si “la feminista lesbiana vive en un mundo complejo que reclama nuevas formas tanto para el lenguaje como para las relaciones humanas”(1) es necesario desmantelar la autoridad del modelo de silencio y encontrar el valor en las micropolíticas de la vida cotidiana, sospechando de cada acto o acción nuestra, las que van hilando el tiempo con nuestros cuerpos, ¿qué estamos haciendo? ¿qué es lo que queremos hacer? ¿por qué? ¿podemos hacer/ pensar otra cosa? ¿nos animamos a hacerlo? ¿qué nos detiene?
Podemos, por ejemplo, ensayar una repetición innovadora de la lesbiana, una y otra vez, con distintos tonos y expresiones, tantas veces como sea necesario, tantas como quiera, tantas como podamos, tantas para que viva en las memorias, tantas para corroer el incisivo doblez del silencio, tantas para azotar la puerta de la casa que no nos acoge, no para entrar en ella, sino para que quienes estén dentro salgan a ver, tantas como nosotras, tantas como cada miedo que nos detiene, tantas como la vergüenza que nos concedieron, tantas para que digan que exageramos, porque para quien silencia el más mínimo sonido de una palabra le parece un exceso.
“Es mucho más fácil graduar las opresiones y crear una jerarquía antes que asumir la responsabilidad de cambiar nuestras propias vidas” (2).
No es tarea fácil cambiar la propia vida, pero es insustituible esa renovada libertad que va impregnando el aire de cada día cuando nos sacamos el pesado ropaje del silencio.

(1) Adrienne Rich, Sobre mentiras, secretos y silencios, Editorial Icaria, Barcelona, 1983, pág. 238.
(2) Cherríe Moraga, “La güera”, en Debate Feminista, Año 12, Vol. 24, México, octubre de 2001.



sábado, 8 de octubre de 2005

Alejandra Sardá, Rosa Posa, Verónica Villalba

Lesbianas en América Latina: de la inexistencia a la visibilidad: Lesbianas en América Latina
Por Alejandra Sardá, Rosa Posa, Verónica Villalba
En Orientaciones: revista de homosexualidades, Nº 9, 2005. España

sábado, 3 de septiembre de 2005

Lesbianas y discriminación laboral en América Latina






Anexo A: Historia de vida: Teresa de Rito entrevistada el 20 de setiembre del 2004 por Fabiana Tron en Buenos Aires, Argentina. Artículo completo

jueves, 25 de agosto de 2005

valeria flores

“Nos toca a nosotras”

¿Es la lucha de las lesbianas una lucha particular?


“el feminismo es la teoría y la práctica política que lucha para liberar
a todas las mujeres: a las mujeres de color, a las mujeres de la clase obrera,
a las mujeres pobres, a las mujeres discapacitadas, a las lesbianas, a las mujeres
ancianas, así como a las mujeres blancas, heterosexuales económicamente privilegiadas”

Bárbara Smith 1982



Fugitivas del desierto es un grupo de lesbianas que nos reivindicamos feministas porque compartimos los aportes teóricos y políticos de los diversos feminismos, especificando nuestra diferencia. Nos dedicamos a la reflexión acerca de nuestras propias vidas y experiencias que tensionamos con producciones de teóricas, recuperando aquellos aportes de feministas y lesbianas que sistematizaron su análisis del mundo. Por otro lado, realizamos acciones políticas poniendo en debate en el espacio público temáticas silenciadas como: heterosexualidad obligatoria, discriminación por orientación sexual, visibilidad lésbica, derecho al aborto, violencia contra las mujeres, derecho a decidir sobre nuestro propio cuerpo, libertad a Romina Tejerina, etc.

“En particular, las lesbianas luchamos contra la invisibilidad institucionalizada.  Es la cancelación de la existencia de las lesbianas, la estrategia que durante siglos ha seguido consistentemente el orden patriarcal para controlar  esta forma de deseo y de relación entre mujeres,  ya que al parecer se trata de una forma de deseo femenino que amenaza seriamente la estabilidad del modelo de sexualidad reproductiva que impone a las mujeres el mandato de la maternidad. Esta identificación histórica de la sexualidad con la reproducción  llevó a que se les negase a las mujeres la posibilidad del placer y el goce...”

Cuando pensamos en el nombre del grupo, múltiples denominaciones se hicieron presentes al momento de decidir cómo nombrarnos. Finalmente, Fugitivas del desierto resultó el más aclamado, tanto por lo que significaba para nosotras como por la multiplicidad de sentidos que podía adquirir. Nuestra cartografía de sentidos se fue armando a partir de estas argumentaciones…